What is Poison?

He replied with a beautiful answer – Anything which is more than our necessity is Poison. It may be Power, Wealth, Hunger, Ego, Greed, Laziness, Love, Ambition, Hate or anything

What is fear…..?

Non acceptance of uncertainty.

If we accept that uncertainty, it becomes adventure…!

What is envy ?

Non acceptance of good in othersIf we accept that good, it becomes inspiration…!

What is Anger?

Non acceptance of things which are beyond our control.If we accept, it becomes tolerance…!

What is hatred?

Non acceptance of person as he is. If we accept person unconditionally, it becomes love…!

Rumi´s anwer to questions asked by a disciple



Un erudito preguntó al gran sabio Afzal de Iskandariya:“¿Qué puedes decirme de Alim Azimi, tu maestro, a quien atribuyes cualidades que te han moldeado?”Afzal respondió:“Su poesía me intoxicaba, su amor a la humanidad me inundaba, y su abnegación en el servicio me alborozaba.”El erudito dijo:“¡Tal hombre ciertamente sería capaz de moldear ángeles!”Afzal continuó:“Esas son las cualidades que Alim te habría recomendado a ti. Por lo que respecta a las cualidades que lo capacitaron para ayudar a los hombres a trascender lo ordinario, Hazrat Alim Azimi me irritaba, lo cual hizo que examinase mi irritación para averiguar su origen. Alim Azimi me encolerizaba de modo que yo pudiese sentir y transformar mi cólera. Alim Azimi permitía que lo atacasen, de modo que la gente pudiese ver la bestialidad de sus atacantes y no unirse a ellos. Él nos mostraba lo extraño, para que lo extraño se convirtiese en común y nos pudiéramos dar cuenta de lo que ello realmente es.

”La exploración dérmica

Link Original: Puedes leer el libro, gratis, aquí:http://idriesshahfoundation.org/…/la-exploracion-dermica/

Lo extraño se convierte en común



Si uno ama a alguien porque eso causa placer, uno no debería considerar que está amando a esa persona en absoluto. En realidad, y aunque esto no sea percibido, el amor está dirigido hacia el placer. La fuente del placer es el objeto secundario de atención, y es percibido solamente debido a que la percepción del placer no está lo suficientemente desarrollada para que el sentimiento verdadero sea identificado y descripto.

El camino del Sufi

Link original: La nueva traducción ya está disponible en formato tradicional, tanto en tapa blanda y dura, y por primera vez como eBook. Pronto también estará disponible el audiolibro. Como siempre, puedes leerlo en nuestro sitio, gratis. https://idriesshahfoundation.org/…/the-way-of-the-sufi/

AMOR E INTERÉS PROPIO


Oh soul, you worry too much. You have seen your own strength. You have seen your own beauty. You have seen your golden wings. Of anything less, why do you worry? You are in truth the soul, of the soul, of the soul.~

Rumi

OH SOUL


El nombre literario de Fariduddin Attar es Attar, el farmacéutico o perfumista. Mientras muchos historiadores suponen que adoptó esta palabra descriptiva porque su padre tenía una farmacia, la tradición Sufi es que “Attar” oculta un significado iniciático. Si empleamos el método usual para descifrar claves mediante el sistema Abjad, conocido por casi todos los que hablan y escriben árabe y persa, las letras pueden ser sustituidas por las siguientes cifras:A (yn) = 70Ta = 9Ta = 9Alif = 1Ra = 200Las letras deben colocarse de acuerdo con la ortografía semítica convencional. El Hisab el-Jamal (reordenamiento estándar de letras y números) es la forma más simple del empleo del Abjad, usado en muchos nombres poéticos. Este reordenamiento requiere sumar los valores de las letras (70 + 9 + 9 + 1 + 200), que da un total de 289. A fin de hallar una nueva raíz “oculta” de tres letras, tenemos que dividir otra vez el total (también por procedimiento estándar), en centenares, decenas y unidades, como sigue:289 = 200, 80, 9.Estas tres cifras se transforman en:200 = R; 80 = F; 9 = T.Ahora hemos de buscar en un diccionario las palabras que corresponden con cualquier ordenación de estas tres letras. En los diccionarios árabes, las palabras están siempre clasificadas según sus raíces básicas (usualmente de tres letras), lo cual facilita la tarea. Las tres letras solo pueden ser agrupadas de las siguientes maneras: RFT, RTF, FRT, FTR y TFR.La única raíz trilítera que está relacionada con los significados religiosos, interiores o iniciáticos, es la raíz FTR.“Attar” es un cifrado del concepto de FTR, que es el mensaje sobre la enseñanza que Fariduddin Attar está transmitiendo.Attar fue uno de los más grandes maestros Sufis. Antes de analizar las implicaciones de la raíz FTR en árabe, podemos recapitular sus ideas. El Sufismo es una forma de pensar revestida por Attar y sus seguidores (incluyendo a Rumi, su discípulo) de un formato religioso. Se ocupa del crecimiento y del tema de la evolución orgánica de la humanidad. Su consecución está asociada con el amanecer después de la oscuridad, la partición del pan después de un ayuno y la intensa actividad física y mental, impremeditada, como una respuesta a impulsos intuitivos.La raíz FTR contiene: 1) asociaciones religiosas; 2) conexiones entre el cristianismo y el islam, porque los Sufis dicen que son musulmanes pero también cristianos esotéricos; 3) la idea de rapidez o acción impremeditada; 4) humildad, el dervichismo; 5) un fuerte impacto (de ideas o movimiento, tal como son aplicados en escuelas derviches para Sufis bajo entrenamiento); 6) “la uva”, analogía poética Sufi de la experiencia interna; 7) algo que irrumpe fuera del seno de la naturaleza.Cada una de estas ideas está contenida en las palabras árabes derivadas de la raíz FTR, formando un mosaico de la existencia Sufi. Podemos examinar ahora la raíz y su uso:FaTaR = partir, dividir una cosa; descubrir; empezar; crear una cosa (Dios)FuTR = un hongo (aquello que fuerza su camino hacia arriba abriendo una brecha)FaTaRa = desayunar, romper un ayunoTaFaTTaR = dividir o hender‘IYD elFiTR = el Festín del Rompimiento del AyunoFiTRAT = disposición natural; sentimiento religioso; la religión del Islam (sumisión a la voluntad divina)FaTIR = pan sin levadura; acción impremeditada o precipitada; prisaFaTIRA = torta pequeña y plana, como la usada como sacramentoFATiR = el CreadorFuTaiyRi = hombre indigno, vacío, bruscoFuTAR = un objeto romo, como una espada desafilada

Los Sufis

La nueva traducción está disponible en todos los formatos: impreso (tapa blanda y dura), eBook y muy pronto el audiolibro. También lo puedes leer gratis, aquí:https://idriesshahfoundation.org/es/books/the-sufis/

El hombre literario


En la Orden de Khidr (que es san Jorge y también Khidr, el patrón de los Sufis, el guía oculto y a veces identificado como Elías), que aún existe en la actualidad, se citan pasajes del Mantiq ut-Tair (Parlamento de los Pájaros) de Attar. Lo siguiente es parte del ceremonial de la iniciación:Le preguntaron al mar por qué iba vestido de azul, el color del duelo, y por qué se agitaba como si el fuego lo pusiera en ebullición. Contestó que la túnica azul hablaba de la tristeza de la separación del Amado, “y que era el fuego del Amor lo que lo hacía bullir”. El amarillo, continúa el recital, es el color del oro: la alquimia del Hombre Perfeccionado que es refinado hasta ser, en cierto sentido, oro. La túnica de la iniciación consta del manto azul Sufi, con capucha y una banda amarilla. Estos dos colores, al ser mezclados, forman el verde, el color de la iniciación y la naturaleza, la verdad y la inmortalidad. El Mantiq fue escrito unos ciento setenta años antes de la fundación de la misteriosa Orden de la Jarretera, que originalmente se conocía como Orden de san Jorge.La orden Sufi, cuya creación y posiblemente su desarrollo son atribuidos a Attar – y que ciertamente contiene la tradición de su concentración –, realiza ejercicios destinados a producir y mantener la armonía del participante con la totalidad de la Creación, y se parece mucho a las otras órdenes del Sufismo, las tarikas. Las fases de desarrollo de un Sufi, aunque puedan ocurrir con distinto orden en individuos diversos, están descritas en El parlamento de los pájaros.Los pájaros, que representan a la humanidad, son convocados por la abubilla, el Sufi, que les propone comenzar la búsqueda de su misterioso rey. Él se llama Simurgh y vive en las montañas de Kaf. Cada uno de los pájaros, después de sentir al principio cierta excitación ante la perspectiva de tener un rey, empieza a inventar excusas para no formar parte del viaje hacia el Rey oculto. La abubilla, tras escuchar las excusas de todos, replica con un cuento que ilustra la inutilidad de preferir lo que se tiene o podría tenerse a lo que se debería tener. El poema está lleno de imaginería Sufi, y tiene que ser estudiado en detalle si se lo ha de comprender adecuadamente. El anillo de Salomón, la naturaleza de Khidr el guía oculto y anécdotas de los sabios antiguos llenan sus páginas.Finalmente la abubilla dice a los pájaros que en la búsqueda tienen que atravesar siete valles. El primero es el Valle de la Búsqueda, donde amenazan toda clase de peligros y donde el peregrino debe renunciar a los deseos. Luego viene el Valle del Amor, el área ilimitada donde el aspirante es consumido completamente por la sed del Amado. El Amor es seguido por el Valle del Conocimiento Intuitivo, en el cual el corazón recibe directamente la iluminación de la Verdad y una experiencia de Dios. En el Valle del Desapego el viajero se libera de deseos y dependencias.En el intercambio entre la abubilla y el ruiseñor, Attar expone la inutilidad del éxtasis, a los místicos que siguen la aventura por la aventura en sí, a los que se embriagan con anhelos, a los que se entregan a la experiencia extática y no están en contacto con la vida humana.El apasionado ruiseñor se adelantó, fuera de sí en su fervor. En cada uno de sus mil variados trinos dio cuenta de un diferente misterio del significado. Habló de misterios tan elocuentemente que todos los demás pájaros enmudecieron.“Yo conozco los secretos del amor”, dijo. “Durante toda la noche entono mi llamada amorosa. Yo mismo enseño los secretos; y mi canción es el lamento de la flauta mística y los gemidos del laúd. Soy yo quien puso en movimiento a la Rosa y quien mueve los corazones de los amantes. Continuamente enseño nuevos misterios, a cada momento nuevas notas de tristeza, como las olas del mar. Quienquiera que me oye se extasía hasta perder el sentido, contrario a sus modos normales. Cuando largamente estoy despojado de mi amor, la Rosa, me lamento incesantemente… Y cuando la Rosa vuelve al mundo en verano, abro mi corazón al júbilo. No todos conocen mis secretos: pero la Rosa sí. Pienso nada más que en la Rosa; lo único que deseo es la Rosa de rubí. “Llegar hasta el Simurgh, eso me supera: el amor de la Rosa es suficiente para el ruiseñor. Es para mí que ella florece… ¿Puede el ruiseñor vivir una sola noche sin la Amada?”La abubilla exclamó: “¡Oh, perezoso, que te ocupas de la mera forma de las cosas! ¡Abandona los placeres de la forma seductora! El amor por el rostro de la Rosa no ha hecho más que clavar espinas en tu corazón. Es tu ama. Por muy bella que sea la Rosa, su belleza desaparece en pocos días. El amor por algo tan perecedero solo puede causar repugnancia al Hombre Perfeccionado. Si la sonrisa de la Rosa despierta tu deseo, es solo para retenerte incesantemente en la pena. Es ella quien se ríe de ti cada primavera, y no llora: deja a la Rosa y a la rojez.”Comentando este pasaje, un maestro remarca que Attar no se refiere solamente al extasiado que no lleva su misticismo más allá del arrebatamiento. También se refiere al equivalente del extasiado, a la persona que siente amor de modo frecuente e incompleto y que, a pesar de ser profundamente afectada por él, no es regenerada y alterada hasta el punto de que su mismo ser experimente un cambio: “Este es el fuego del amor que purifica, que es diferente cada vez que ocurre, que quema la médula y hace incandescente a la semilla. El mineral se separa de la matriz y emerge el Hombre Perfeccionado, alterado de tal modo que cada aspecto de su vida se ha ennoblecido. No ha cambiado en el sentido de ser diferente; pero está completado y esto lo convierte en un hombre poderoso. Cada fibra ha sido purificada, elevada a un estado superior, vibra en un tono más alto, da una nota más directa y más penetrante, atrae la afinidad en el hombre y la mujer, es más amado y más odiado; participa de un destino, una porción; infinitamente asegurado y reconocido, es indiferente a las cosas que le afectaban mientras perseguía la mera sombra de la cual esto es la substancia, por muy sublime que haya sido aquella experiencia previa.”Este maestro (Adil Alimi) advierte que tales sentimientos no le atraerán a todo el mundo. Serán “puestos en duda por el materialista, atacados por el teólogo, ignorados por el romántico, evitados por el superficial, rechazados por el extático y bien recibidos pero incomprendidos por el teórico y el Sufi imitativo”. Pero, continúa, debemos recordar qadam ba qadam (paso a paso): “Antes de beber la quinta copa debes haber bebido las cuatro primeras, cada una de las cuales es deliciosa.”Se da cuenta de que las cosas, ya sean nuevas o viejas, no tienen importancia. Las cosas que se han aprendido carecen de valor. El viajero está experimentando todo de nuevo. Por ejemplo, comprende la diferencia entre el tradicionalismo y la realidad de la cual es un reflejo.El quinto valle es el Valle de la Unificación. Ahora el buscador comprende que las cosas e ideas que le parecían diferentes no son en realidad más que una sola.En el Valle del Asombro, el viajero halla la perplejidad y también el amor. Al conocimiento ya no lo comprende como antes. Algo llamado Amor lo reemplaza.El séptimo y último valle es el de la Muerte. Aquí es donde el buscador entiende el misterio, la paradoja de que “una gota individual puede fusionarse con el océano y sin embargo permanecer significativa. Ha encontrado su ‘lugar’.”

Los Sufis

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KHIDR


Cierto derviche Kalandar se topó con el sabio Kadudar y le formuló la pregunta que lo seguía desconcertando después de muchos años:“¿Por qué les prohíbes hacer el peregrinaje a tus seguidores? ¿Cómo puede el hombre prohibir lo que ha sido ordenado desde lo Alto?”Kadudar, cuyo nombre significa “poseedor de la calabaza”, levantó una calabaza seca y dijo:“¿Puedes prohibirle a esta calabaza ser una calabaza? Nadie puede prohibir el pleno cumplimiento de una orden celestial; porque aun cuando parezca que un hombre lo hace, es realmente imposible.“El deber del Guía, sin embargo, es asegurarse de que los peregrinajes no sean realizados por gente que está en un estado interior inapropiado, así como los guardianes del santuario impedirán que cualquiera lleve a cabo los rituales del peregrinaje en un estado exterior inadecuado.“Todo peregrinaje tiene un aspecto exterior y uno interior. El hombre ordinario ayudará al peregrino cuando necesite dinero o comida, y lo levantará si se ha desplomado en el camino. El Hombre de la Vía, discerniendo minuciosamente las necesidades similares de la vida interior, está obligado a prestar su ayuda a su manera.”

Pensadores de Oriente

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Kadudar y el peregrinaje