La doctrina Sufi nos dice que en el momento de la creación de cada criatura se escuchó a una voz divina hacer la pregunta: ‘¿Acaso vos no sois de Dios? ¿Acaso vos no estáis ligados por una solemne alianza con vuestro Creador?’ Y cada espíritu creado respondió: ‘Sí’, mientras se encontraba ante la presencia del mismísimo Todopoderoso. De ahí que las palabras místicas alastu, ‘acaso vos no sois’, y bala , ‘sí’ , aparezcan con tanta frecuencia en la poesía Sufi. Por ejemplo, Rumi comenzó su alabado Masnawi, el cual me he aventurado a traducir en verso occidental, del siguiente modo:

 

LA FLAUTA

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La Flauta


El microcosmos, o pequeño mundo, dijo el gran Paracelso – uno de los más ilustrados europeos del siglo dieciséis, que había viajado ampliamente por Oriente – no es sino el reflejo del macrocosmos o gran mundo superior: el mundo espiritual que se refleja a sí mismo en el plano inferior. Para él era muy evidente la naturaleza ilusoria y fantasmal de la esfera en la que moramos. Ciertamente ningún místico europeo del pasado habría encontrado algo que objetar en los principios del Sufismo. En mi opinión, tanto el misticismo occidental como el oriental tienen una pesada deuda con la filosofía Sufi, y aquellos que creen en uno deben de modo natural creer en ambos.

Pensamiento y acción Sufi

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A father said to his double-seeing son:
‘Son, you see two instead of one.’
‘How can that be?’ the boy replied. ‘If I were, there would seem to be four moons up there in place of two.’

(Hakim Sanai of Ghazna).

Caravan of Dreams

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Caravana de sueños

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Seeing Double / Visión Doble


Nature, the earth, that which we see, feel, and hear, are but the subjective visions of God, suggested to our minds by the great Artist. Mind or Spirit alone is immanent. The fleeting phantoms thrown by the phantasmagoria of matter we must beware of. We must attach ourselves to none of their manifestations. God alone is the one real existence, the only great Reality. He exists in us and we in Him. The visions He grants us, the pictures He casts upon the screen of our imagination, we may use as a means of approach to the Eternal Beauty, to the consideration of the Divine. They are what Wordsworth calls ‘Intimations of Immortality’. As a great Frenchman once said, we weep when we listen to beautiful music, our eyes fill with tears on looking at a great picture or noble statue. A wonderful prospect in nature affects us in like manner. Wherefore? We weep because we feel that these things are but shadows of the real, the imperishable beauty which we have lost, and which we will not regain until we are once more made one with God. That Frenchman would have found in Sufism the complement, the ideal, of his philosophy.

Brand new edition in Paperback, eBook, and audiobook format. Also, you can read it for free, here.

 


“Puliendo el espejo” o “desempolvando”, son términos Súficos que se refieren al proceso de liberarse de esos elementos, naturales y adquiridos, con los cuales “el mundo” aísla a la humanidad del contacto con la Verdad superior.

Los Sufis, lejos de poder construir sobre la mentalidad de creencias condicionadas, en general tienen que ayudar a “desintoxicar” la mente de ilusiones, fijaciones o ideas basadas en emociones dañinas, obtusas u otras imaginadamente importantes.

En el Sufismo, el alma humana (ruh) es aquello capaz de percibir la realidad objetiva. Materialidad es el término empleado para aquello que lastra al alma.
El alma se concibe como una parte de un único “mar”, un “Mar de Paz”, en cuya superficie las ondas, las olas y las tormentas constituyen los efectos del materialismo, el apego a los objetos y al pensamiento negativo.

Hablando de la unidad primordial del ser, Rumi, en el primer libro de su Mathnawi, dice:

Éramos vastos y éramos todos una sola substancia Sin cabeza ni pie éramos, todos una sola cabeza.
Éramos todos una sola substancia, como la luz del sol:
Sin nudos éramos, y claros como el agua.

Pensamiento y acción Sufi

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Así como la luna llena aparece desde la noche, su rostro asoma igual entre los bucles.
Desde el dolor surge la percepción de ella; los ojos llorando sobre las mejillas, como el negro narciso derramando lágrimas sobre una rosa.
Las meras bellezas son silenciadas; su hermosa naturaleza es abrumadora.
Incluso el pensar en ella daña su sutileza (el pensamiento es algo demasiado burdo para percibirla). Si así fuera, ¿cómo podría ella ser correctamente vista por un órgano tan torpe como el ojo?
Su fugaz maravilla elude al pensamiento. Ella está más allá del espectro visible.
Cuando la descripción trató de explicarla, ella la venció. Cada vez que se hace tal intento, la descripción es puesta a la fuga.
Porque está tratando de circunscribirla.
Si alguien buscándola rebaja sus aspiraciones (para sentir en términos de un amor común)…
siempre habrá otros que no lo harán así.

 

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El amor especial


She has confused all the learned of Islam,
Everyone who has studied the Psalms,
Every Jewish Rabbi,
Every Christian priest.

The Way of the Sufi

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El camino del Sufi

La nueva traducción ya está disponible en formato tradicional, tanto en tapa blanda y dura, y por primera vez como eBook. Pronto también estará disponible el audiolibro.

Como siempre, puedes leerlo en nuestro sitio, gratis.

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Truth / La Verdad


 

El jeque Ibrahim Gazur-Ilahi, entre los directores Sufis, ha destacado que cuando el maestro ha terminado su propio viaje, lo repite una y otra vez con cada aprendiz. Esto ha sido mencionado como la analogía de la semilla que está en la planta, y de la planta que está en la semilla.

El “método de enseñanza” de los Sufis debe adaptarse a los estudiantes y no puede ser algo mecánico, aplicado a todas las personas de forma exactamente igual.

P: Pero, dado que esta información está tan disponible al alcance general, y está contenida en las obras de los grandes maestros Sufis, ¿por qué no la buscan más personas?

R: Esto ha sido siempre un hecho. La respuesta, hoy como siempre, está en esta observación:

“Los sabios saben porque han pagado por su sabiduría. Tú no aceptas su consejo porque es ofrecido por mucho menos de lo que ellos han pagado por él.”

Aprender a aprender

Ibrahim Gazur-Ilahi