The Sufi affirms that he perceives the reality beyond outward form, in contrast to those who merely fix upon form. Form is useful, but it is secondary. As the great Sufi exponent Ibn al Arabi puts it, in his Interpreter of Desires:My heart has become able to take on any formA grazing ground for gazelles, a [Christian] monastery of monks An idol-house [of the pagans], the [Islamic] pilgrim’s Mecca mosqueThe tablets of the [Jewish] Torah and the Qur’an’s pages I follow the faith of Love: wherever its riding-mounts face, that is my religion and my faith.This passage illustrates, quite dramatically, that the mystic has a religion and a faith totally different from that professed by those wedded to externals, externals which, to the ignorant, are the religion.

Sufi Thought and Action

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The Sufi affirms that he perceives the reality beyond outward form


Nature, the earth, that which we see, feel, and hear, are but the subjective visions of God, suggested to our minds by the great Artist. Mind or Spirit alone is immanent. The fleeting phantoms thrown by the phantasmagoria of matter we must beware of. We must attach ourselves to none of their manifestations. God alone is the one real existence, the only great Reality. He exists in us and we in Him. The visions He grants us, the pictures He casts upon the screen of our imagination, we may use as a means of approach to the Eternal Beauty, to the consideration of the Divine. They are what Wordsworth calls ‘Intimations of Immortality’. As a great Frenchman once said, we weep when we listen to beautiful music, our eyes fill with tears on looking at a great picture or noble statue. A wonderful prospect in nature affects us in like manner. Wherefore? We weep because we feel that these things are but shadows of the real, the imperishable beauty which we have lost, and which we will not regain until we are once more made one with God. That Frenchman would have found in Sufism the complement, the ideal, of his philosophy.

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“Puliendo el espejo” o “desempolvando”, son términos Súficos que se refieren al proceso de liberarse de esos elementos, naturales y adquiridos, con los cuales “el mundo” aísla a la humanidad del contacto con la Verdad superior.

Los Sufis, lejos de poder construir sobre la mentalidad de creencias condicionadas, en general tienen que ayudar a “desintoxicar” la mente de ilusiones, fijaciones o ideas basadas en emociones dañinas, obtusas u otras imaginadamente importantes.

En el Sufismo, el alma humana (ruh) es aquello capaz de percibir la realidad objetiva. Materialidad es el término empleado para aquello que lastra al alma.
El alma se concibe como una parte de un único “mar”, un “Mar de Paz”, en cuya superficie las ondas, las olas y las tormentas constituyen los efectos del materialismo, el apego a los objetos y al pensamiento negativo.

Hablando de la unidad primordial del ser, Rumi, en el primer libro de su Mathnawi, dice:

Éramos vastos y éramos todos una sola substancia Sin cabeza ni pie éramos, todos una sola cabeza.
Éramos todos una sola substancia, como la luz del sol:
Sin nudos éramos, y claros como el agua.

Pensamiento y acción Sufi

Disponible por primera vez en español, en formato papel + ebook. También lo puedes leer gratuitamente aquí:

https://idriesshahfoundation.org/es/books/sufi-thought-and-action


Escape del aislarse de la Verdad:

“Puliendo el espejo” o “desempolvando”, son términos Súficos que se refieren al proceso de liberarse de esos elementos, naturales y adquiridos, con los cuales “el mundo” aísla a la humanidad del contacto con la Verdad superior.

Los Sufis, lejos de poder construir sobre la mentalidad de creencias condicionadas, en general tienen que ayudar a “desintoxicar” la mente de ilusiones, fijaciones o ideas basadas en emociones dañinas, obtusas u otras imaginadamente importantes.

En el Sufismo, el alma humana (ruh) es aquello capaz de percibir la realidad objetiva. Materialidad es el término empleado para aquello que lastra al alma.
El alma se concibe como una parte de un único “mar”, un “Mar de Paz”, en cuya superficie las ondas, las olas y las tormentas constituyen los efectos del materialismo, el apego a los objetos y al pensamiento negativo.

Hablando de la unidad primordial del ser, Rumi, en el primer libro de su Mathnawi, dice:

Éramos vastos y éramos todos una sola substancia Sin cabeza ni pie éramos, todos una sola cabeza.
Éramos todos una sola substancia, como la luz del sol:
Sin nudos éramos, y claros como el agua.

Pensamiento y acción Sufi

Disponible por primera vez en español, en formato papel + ebook. También lo puedes leer gratuitamente aquí:

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The Sufis are unanimous that a Guide (Sheikh) is absolutely essential, though never available on demand: ‘the Sufis are not merchants’. Many Sufis are not guides. As with any other er ousted s n, teaching is a vocation, open only to those who are truly capable of discharging its functions.

Sufi Thought and Action

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El camino Sufi es a través del conocimiento y la práctica, no a través del intelecto y el habla. Como dice el príncipe Dara Shikoh en el poema persa: ¿Deseas ser incluido con los Señores de la Visión? Pasa (entonces) del discurso a la experiencia. Al decir “Unidad”, no te transformas en un monoteísta; La boca no se vuelve dulce por la palabra “Azúcar”.

Pensamiento y acción Sufi
El libro, en castellano, gratis:
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