Luego de ser aceptado por el jefe de la halka, el Buscador obtiene el título de Murid (discípulo) y entonces debe embarcarse en la preparación rigurosa que lo conducirá a la Etapa Dos: la de Tariqat o potencialidad. Esta última forma el primer grado real del Sufismo y denota progreso espiritual.

Entre el Primer y el Segundo Grado, además de obedecer todas las instrucciones del Maestro, el discípulo no debe omitir ningún punto de la observancia ritual del islam formal. Aparte de leer ciertos libros prescritos, dedica todo el tiempo que puede a la recitación de dhikrs.65 Estas fórmulas están diseñadas para remediar cualquier defecto que el Pir pueda haber discernido en la creencia o en la habilidad. Este es considerado como el periodo de consagración al tema de «estar en el mundo sin ser del mundo». La intención y el objetivo de cada Buscador en esta etapa es concentrarse en los pensamientos y la personalidad del Pir. A su vez, el Pir dirige regularmente sus pensamientos hacia los del discípulo, enviándole energía espiritual vital para fortalecerlo en la batalla contra el «yo»: es decir, las cosas de la carne que limitan el verdadero progreso espiritual.

En la etapa de Muridi, el Buscador también puede participar en las reuniones nocturnas de los derviches (Sufis), en su halka o monasterio. Presentes en tales reuniones, y repitiendo los mismos dhikrs, puede que haya Sufis que estén en diferentes etapas de desarrollo. Pero esto no afectará la potencia de los dhikrs o el progreso de los individuos, porque se considera que el mismo dhikr puede ser de gran valor en cualquiera de las etapas. Por supuesto, esto es determinado por el Pir.

Cuando el discípulo merece el título de Tariqat ―ya sea porque su Pir así lo decide o porque él mismo ha alcanzado la etapa de saber que ha progresado― transfiere su atención de los pensamientos de su líder a los del fundador real de la orden en cuestión. En este momento, sin embargo, el líder mantiene sus propios pensamientos enfocados en el discípulo para reforzar sus poderes espirituales.
Es en esta etapa que al discípulo acaso se le permita dedicarse a ciertas prácticas taumatúrgicas, si su Pir decide que es permisible. Sus habilidades aplicadas al conocimiento ocultista y a los fenómenos mágicos reales son enormes, pero puede emplearlas solo con consentimiento.

Estos Sufis se encuentran ahora en la etapa de Safar-ullah: el Viaje al Conocimiento. Deben concentrarse en el logro de la unidad con el espíritu del fundador de la orden, a quien ahora llaman Pir, en lugar del líder del cual son discípulos. Ahora el propio líder es conocido como Sheikh o Murshid.
Viajan ―a menudo a países lejanos― a instancias del Murshid. No está permitido predicar el culto, a menos que se les pregunte al respecto y que sientan que sus inquisidores pueden beneficiarse mediante tal conocimiento. Llevan a cabo peregrinaciones a La Meca, Medina, Jerusalén y otros santuarios. El cumplimiento de esta etapa generalmente toma mucho más tiempo que la anterior.
Sin embargo, se sabe ―y está registrado― que el avance desde una etapa baja a una de las más altas puede tener lugar sin la intervención del Murshid.

Después del Tariqat viene la tercera etapa: Arif, el Conocedor. En este punto, el Buscador se dedica al logro de la unidad con los pensamientos de Mahoma, y se ha graduado más allá de la mente del fundador de la orden. Esta parte del camino se conoce como Safar li-Allah: el viaje hacia el abandono de la negligencia.
Los poderes ocultistas y todos los sobrenaturales son muy pronunciados en la etapa de Arif. El espíritu ha sido casi purgado de los aspectos físicos y los deseos perjudiciales. El «yo» está bien bajo control. Todo lo que queda es la Cima: el grado de Fana o Aniquilación. Esto significa la destrucción total de todos los pensamientos que separan al Buscador del conocimiento pleno de todas las cosas. Más lejos que esto no podrá llegar… excepto a la quinta etapa; lo que implica un retorno a la vida más básica, para purificar a los demás.

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El sendero Sufi


Milagros de los Sufis

Kamáluddin, uno de los historiadores Sufis más importantes, da un ejemplo típico de la resurrección de los muertos que a los estudiantes de la orden Naqshbandi les resulta familiar.

Se afirma que Qaiyúm, un líder Naqshbandi, revivió a su nieta a pesar de que su muerte había sido certificada tres días antes. El santo sostenía que ella todavía estaba viva. Fue solo cuando el cuerpo comenzó a mostrar signos de descomposición (de rápido inicio en el clima de la India) que él simplemente la llamó… y se dice que ella se incorporó de inmediato.

Hay numerosísimos informes acerca de los milagros de la mujer Sufi más famosa, Rabii’a al-Adawiya, en el siglo VIII.

 

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El Qutub es el jefe de todo el sistema Sufi: es el más iluminado de todos los Sufis, ha alcanzado el grado de Wasl (Unión con el Infinito) y tiene poder sobre, según algunos, todo el organismo Sufi. Otros dicen que el Qutub también tiene un considerable poder político o temporal. En cualquier caso, su identidad es conocida por unos pocos. Solamente mantiene comunicación con los Líderes de las Órdenes.

Las conferencias son llevadas a cabo telepáticamente, o bien mediante la “aniquilación del tiempo y del espacio”. Se dice que este último fenómeno significa que los Sufis del grado de Wasl pueden transportarse a cualquier lugar instantáneamente, en forma física, mediante un proceso de descorporealización.

El Qutub es asistido por cuatro diputados – los Awtád o Pilares – cuya función es mantener conocimiento de, y el poder sobre, los cuatro rincones de la tierra e informarle constantemente sobre el estado de los asuntos en cada país. Al servicio de los Awtád están los cuarenta Abdal (“aquellos que han cambiado espiritualmente”), y debajo de ellos los setenta Nobles, quienes a su vez están al mando de trescientos Señores. Los santos Sufis que no ocupan un cargo real en esta jerarquía son denominados Santos: Wali.

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La jerarquía invisible del Sufismo / The invisible rulership of Sufism


 

 

 

 

 

 

 

 

 

Además de la inexistencia del tiempo, el espacio tampoco juega un rol determinante en impedir que el adepto Sufi viaje a donde quiera. Se dice que la transportación instantánea de muchos de los maestros Sufis más famosos ha sido un evento común. Es sabido que los Sufis pueden estar presentes simultáneamente en lugares diferentes a miles de kilómetros de distancia. Se creía que el Sheikh Abdul Qadir Gilani – uno de los santos más célebres del Sufismo – había viajado miles de kilómetros “en un instante” para estar presente en el funeral de algún adepto.

Según lo que se dice, el caminar sobre la superficie del agua y volar enormes distancias ante la vista de quienes estaban en tierra firme son algunas de las otras maravillas que los iniciados realizan regularmente.

Se cree que los milagros, como tales, solo son posibles para los profetas. Pero las maravillas (karámát) son consideradas como asequibles para un gran número de Sufis. Las actividades de los magos – que generalmente son una forma de engaño para manipular a personas crédulas – son denominadas Istidraaj, significando meros trucos y obras furtivas. La magia propiamente dicha, por la cual se entiende la taumaturgia a través de la ayuda de los espíritus, es una rama completamente diferente de la ciencia ocultista (63).

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Además de la inexistencia del tiempo


 

 

 

 

 

 

 

 

 

¿Cuáles son los milagros y poderes atribuidos a los santos Sufis? Si bien casi no existe fenómeno taumatúrgico cuya realización no haya sido adjudicada a los derviches por parte de alguna autoridad, algunos (62) milagros son más característicos del culto que otros. El primero (de conformidad con la creencia de que el tiempo es inexistente) es la aniquilación del tiempo convencional. Las historias – algunas de ellas con el aval de historiadores meticulosamente precisos – que se refieren a este fenómeno son muchas y variadas.

Acaso el más famoso sea el caso del Sheikh Shahab al-Din. Él era capaz de inducir, se dice, la aparición de frutas, personas y objetos absolutamente a voluntad. Se cuenta de él que una vez le pidió al sultán de Egipto que pusiera su cabeza en un recipiente con agua. Al instante, el sultán se descubrió a sí mismo convertido en un marinero náufrago, arrojado a costas de una tierra totalmente desconocida.

Fue rescatado por leñadores, entró a la ciudad más cercana (jurando venganza contra el Sheikh cuya magia lo había colocado en ese aprieto) y comenzó a trabajar allí como esclavo. Después de varios años ganó su libertad, comenzó un negocio, se casó y se estableció. Con el tiempo, y habiendo nuevamente empobrecido, se convirtió en un porteador independiente para intentar mantener a su esposa y siete hijos.

Un día que casualmente se hallaba a la orilla del mar, se zambulló en el agua para bañarse.

Inmediatamente se encontró a sí mismo en el palacio de El Cairo, de nuevo como rey, rodeado de cortesanos, con el Sheikh de rostro adusto ante él. Toda la experiencia, aunque le pareció haber durado años, había tomado solo unos segundos.

Esta aplicación de la doctrina de que “el tiempo no tiene significado para el Sufi” está reflejada en un famoso ejemplo de la vida de Muhammad. Se cuenta que el Profeta, al emprender su milagroso “Viaje Nocturno”, fue llevado por el ángel Gabriel al cielo, al infierno y a Jerusalén. Después de noventa conferencias con Dios, regresó a la tierra: justo a tiempo para atrapar una vasija con agua que se había volcado cuando el ángel se lo llevó.

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¿Cuáles son los milagros y poderes atribuidos a los santos Sufis?


 

 

 

 

 

 

 

 

Si bien la palabra “fakir” se ha utilizado en Occidente para denotar una especie de malabarista itinerante o un hacedor de maravillas, su significado real es simplemente “un hombre humilde”. La humildad del Buscador es el primer requisito. Debe renunciar a su lucha por meros objetivos mundanos hasta que tenga la perspectiva correcta de la razón de la vida. De hecho, esto no es contradictorio. Porque un humano podrá disfrutar legítimamente de las cosas del mundo siempre que haya aprendido a utilizarlas con humildad.

Lo que le ha dado a los Sufis – en su papel de faquires o derviches – ese halo de invulnerabilidad, infalibilidad y superioridad, es la aplicación de esta doctrina. No hay duda alguna de que la concentración mental lograda por los Sufis es la responsable de lo que podría clasificarse como manifestaciones verdaderamente sobrenaturales. Hay casos, registrados con toda la rigurosidad histórica que se podría esperar, del extraño poder de algunos de estos hombres. Abordando la cuestión de la forma más científica posible, son muchos los casos de falsos Sufis que simplemente juegan con la credulidad de las masas. Por otro lado, decenas de miles de personas imparciales están convencidas de que el Tasawwuf puede otorgar un poder inaudito a algunos de sus practicantes.

Aquí resulta necesario señalar, como en otras partes de este libro, que tales manifestaciones pueden, si son verdaderas, ser simplemente la aplicación de los secretos de la naturaleza que aún son imperfectamente comprendidos por la ciencia ortodoxa.

la palabra “fakir”


Oriental Magic

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cuanto más profundo uno se adentra en el estudio de lo sobrenatural y sus devotos, más evidente resulta que las tendencias de pensamientos similares han hecho que las mentes de los hombres trabajen de forma parecida entre comunidades tan diversas que podrían pertenecer a mundos diferentes.

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