El sexto sentido adquirido por el Sufi, que los teóricos suponen que es un sentido de presciencia completa y de casi omnisciencia, no es nada por el estilo. Como todos los otros sentidos, tiene sus limitaciones. Su función no es hacer omnisapiente al Hombre Perfeccionado, sino capacitarlo para cumplir una misión de mayor percepción y vida más completa. Ya no sufre la sensación de incertidumbre e imperfección que le resulta familiar a otra gente. Se considera que la historia de los muchachos y el árbol transmite este significado:

Unos chicos querían escaparse con las sandalias de Nasrudín.
Cuando se acercó caminando por la calle, lo rodearon diciendo: “Mulá, ¡nadie puede trepar este árbol!”

“Claro que sí”, repuso Nasrudín. “Les mostraré cómo se hace, y luego podrán treparlo también ustedes.”
Estaba a punto de dejar sus sandalias en el suelo, cuando algo le advirtió, y las guardó debajo de su cinturón antes de comenzar la trepada.
Los muchachos estaban desconcertados. “¿Para qué te llevas las sandalias?”, le gritó uno de ellos.

“Ya que nadie ha trepado a este árbol, ¿cómo sé que allí arriba no hay una calle?”, contestó el Mulá.

Cuando el Sufi está usando su intuición, no puede explicar sus actos de modo plausible.

Los Sufis

La nueva traducción está disponible en todos los formatos: impreso (tapa blanda y dura), eBook y muy pronto el audiolibro.

También lo puedes leer gratis, aquí:

https://idriesshahfoundation.org/es/books/los-sufis/

El sexto sentido


 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ahora podemos buscar alguna definición general de la doctrina, que pueda clarificarnos su propósito y significado: el mensaje que contiene para el místico y la humanidad en general. Exhibe una estrecha conexión con el neoplatonismo de Alejandría, con el cual ciertamente tuvo afinidades, pues considera al hombre como una chispa de la esencia divina, una ‘luz quebrantada’ del gran Sol de nuestro ser, la radiación más central y excelente de la cual emanan todas las cosas. El alma humana es vista como si estuviera exiliada de su Creador, quien no solo es el autor de su ser, sino también su hogar espiritual. El cuerpo humano es la jaula o prisión del alma, y la vida en la tierra es considerada como un destierro de Dios. Antes de que ocurriese este ostracismo alejado de la divinidad, se disfrutaba de plena comunión con el Creador.

Cada alma ha previamente visto el rostro de la Verdad en su aspecto más real, pues lo que consideramos como verdad en la esfera terrestre no es sino la sombra de aquello que resplandece arriba, perfecto, inmaculado; una mera reminiscencia de las glorias de la existencia celeste. Recobrar esta felicidad perdida es la tarea del Sufi, quien, mediante un delicado proceso de entrenamiento mental y moral, restaura al alma de su exilio y la guía de etapa en etapa, hasta que al fin alcanza la meta del conocimiento perfecto. Verdad y Paz: la reunión con lo divino.

Pensamiento y acción Sufi

Muy pronto, disponible en español por primera vez.

Ahora podemos buscar alguna definición general de la doctrina



 

 

 

 

 

 

 

 

Una de las características realmente Súficas de Rumi es que, aunque diga la cosa más impopular sin ambages – que el hombre común, independientemente de sus logros formales, es místicamente inmaduro –, también ofrece a casi todo el mundo la oportunidad de progresar hacia la realización del destino humano.

Como muchos Sufis situados en un ambiente teológico, Rumi se dirige primero a su auditorio sobre el tema de la religión. Subraya que la forma en que la religión emocional corriente es comprendida por las corporaciones organizadas es incorrecta. El Velo de la Luz, que es la barrera originada por la santurronería, es más peligroso que el Velo de la Oscuridad, producido en la mente por el vicio. La comprensión puede llegar únicamente a través del amor, y no por entrenamientos impartidos con métodos institucionales.

Los Sufis

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Una de las características realmente Súficas de Rumi es que


 

 

 

 

 

 

 

 

 

Vemos al Sufismo, no como una ideología que moldea a la gente hacia la manera correcta de creencia o de acción, pero como un arte o ciencia que puede ejercer una influencia benéfica en individuos o sociedades, de acuerdo con las necesidades de esos individuos y sociedades.

Hall: ¿Necesita la sociedad occidental esta infusión de pensamiento Sufi?

Shah: La necesita por la misma razón que cualquier otra sociedad la necesita, pues le brinda a uno algo que no se puede obtener en ningún otro lado. Por ejemplo, el pensamiento Sufi hace más eficiente a una persona. Un relojero se transforma en un mejor relojero. Un ama de casa se vuelve una mejor ama de casa. Cuando alguien dijo algo así en California el año pasado, 120 hippies se levantaron y salieron del recinto. No esperaron a escuchar que no serían forzados a ser más eficientes.

Hall: Pero debe haber algo más acerca de ello que la eficiencia.

Shah: Por supuesto. No intentaría vender al Sufismo puramente como un medio hacia la eficiencia, incluso cuando lo hace a uno más eficiente de diversas maneras. Pienso que el Sufismo es importante porque le permite a uno desapegarse de la vida y verla lo más cercanamente posible a su propia realidad. La experiencia Sufi tiende a producir el tipo de persona que es calma, no porque no puede alterase, sino porque sabe que excitándose debido a un evento o problema no er ou un efecto duradero.

Hall: ¿Diría usted que quizá le daría a una persona una perspectiva de los problemas de esta era, similar al panorama que podría tener actualmente de los problemas del siglo 16?

Shah: Así es. Y semejante panorama le quita hierro a casi cualquier tipo de disputa. En vez de convertirse en el típico filósofo oriental que dice: “toda realidad es imaginación. ¿Por qué habría de preocuparme del mundo?”, comienzas a ver vías alternativas de acción.

Por ejemplo, algunos de las personas más distinguidas de este país pasan muchísimo tiempo saltando en la Trafalgar Square agitando sus pancartas que condenan a las varias bestias sucias de este mundo. Semejante comportamiento hace que las sucias bestias se sientan encantadas al ver que son tan importantes y los saltadores tan impotentes. Si los saltadores de la Trafalgar Square tuviesen una visión objetiva de su comportamiento, lo abandonarían. Primero, verían que solamente le están dando ayuda y confortando al enemigo, y segundo, serían capaces de ver cómo hacer algo acerca de las sucias bestias… si es que realmente fuese necesario hacer algo al respecto.

Hall: En otras palabras, el Sufismo podría ayudarnos a resolver algunos de los enormes problemas sociales, políticos y ambientales que nos enfrentan.

Shah: La gente habla del Sufismo como si fuera una adquisición de poderes. La metafísica Sufi incluso ha obtenido una reputación mágica. La verdad es que el estudio y desarrollo Sufi le da a uno capacidades que antes no tenía. Uno no se abstendría de matar simplemente porque matar es malo. En cambio, uno sabría que matar es innecesario y además, qué es lo que uno tendría que hacer para lograr que la humanidad sea más feliz y capaz de alcanzar mejores objetivos. Es para esto que existe el conocimiento.

Vemos al Sufismo


 

 

 

 

 

 

 

Un libro puede ser escrito por una razón y entendido de otro modo. Este problema lo encuentras en el escolasticismo y en la reseña de libros. Un crítico puede ver a un libro de una forma diferente que otro reseñador. No me refiero a que a un crítico le gustará un libro y otro lo odiará. Me refiero a que la experiencia actual del libro será diferente de una persona a otra; y esta quizá sea meramente una obra de entretenimiento. En el caso de un libro escrito para transmitir ciertos significados, la influencia sobre el lector puede ser otra de la que este realmente piensa.

¿Puede que sea influenciado por un libro sin saberlo?

Puede ser influenciado, tal como lo dices, de una manera diferente a la que piensa.

¿Acaso todo el libro lo influencia de la misma forma?

Depende del libro. Quizá no seas capaz de concebirlo, pero un libro puede ser escrito con la intención de transmitir solamente un dato objetivo. El resto del libro puede ser inútil, a pesar de ser entretenido y aparentemente bueno o convincente.

¿Se aplica esto a las diversas escrituras sagradas?

Sí, se aplica a algunas. Pero las alteraciones y ediciones que les han sucedido a la mayoría de las escrituras sagradas, la confección a medida del dogma, han virtualmente eliminado la comprensión del mensaje. Puede que el sentido sea restaurado por una persona intuitiva; pero entonces el libro podría incluso pasar a resultar irreconocible.

¿Es esto lo que los Sufis quieren decir con su trascendental afirmación: ‘Hemos tomado el grano del Corán y rechazamos la cáscara’?

Parcialmente; en el sentido que el Corán contiene materiales para ‘trabajo’ Sufi. Lo ritual, como sabes, es por lo general lo que sobrevive a la combinación mente-acción. Por ende, cuando se lee el Corán, se lo lee en uno de ciertos tonos de voz, y ciertos pasajes son leídos en ciertos momentos. Esta parte de la actividad se suma tanto al significado formal como simbólico del texto.

¿Encuentra un significado oculto similar en las escrituras sagradas Cristianas?

En ocasiones, ciertamente.

Un libro puede ser escrito por una razón y entendido de otro modo.


Oriental Magic

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Cuanto más profundo uno se adentra en el estudio de lo sobrenatural y sus devotos, más evidente resulta que las tendencias de pensamientos similares han hecho que las mentes de los hombres trabajen de forma parecida entre comunidades tan diversas que podrían pertenecer a mundos diferentes.

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Los Sufis, al contrario que otros místicos o supuestos poseedores de conocimiento especial, tienen fama de ser arrogantes. Esta arrogancia, según ellos mismos, se debe solo a una mala interpretación de su comportamiento por parte de la gente. “Una persona”, dicen, “que pudiese encender un fuego sin frotar palos y que lo dijera, le resultaría arrogante a alguien que no pudiera hacerlo”.

También tienen fama de ser extremadamente generosos. Su generosidad, dicen ellos, está en las cosas que realmente importan. Su prodigalidad con los bienes materiales es solo un reflejo de su generosidad con la sabiduría.

La gente que desea estudiar el camino Sufi practica a menudo la generosidad con objetos, como un intento de alcanzar una forma superior de generosidad.

Sea como fuere, se cuenta una entretenida historia acerca de tres hombres generosos de Arabia.

Un día hubo una disputa entre los árabes sobre cuál era el hombre más generoso. Los debates se prolongaron durante varios días, y finalmente los candidatos fueron de común acuerdo reducidos a tres.

Como los partidarios de los tres candidatos estaban a punto de llegar a las manos, se constituyó un comité para que tomara la decision final. Decidieron que, como prueba eliminatoria, se enviaría el siguiente mensaje a cada uno de los tres hombres:

“Tu amigo Wais se encuentra en grandes apuros. Te ruega que lo ayudes con bienes materiales.”

Se despachó a tres representantes del comité para er ouste a estos hombres y entregarles el mensaje, después de lo cual debían volver para informar de lo sucedido.

El primer mensajero llegó a la casa del Primer Hombre Generoso, y le dijo lo que el comité le había encargado.
El Primer Hombre Generoso dijo:

“No me molestes con esa pequeñez. Agarra todo lo que quieras de lo mío y dáselo a mi amigo Wais.”

Cuando este emisario volvió, la gente reunida pensó que no er o existir una generosidad mayor que esta… junto a una cierta arrogancia.

Pero el segundo mensajero, tras comunicar su mensaje, recibió esta respuesta del criado del Segundo Hombre Generoso:

“Dado que mi amo es realmente muy arrogante, no puedo molestarlo con ningún tipo de mensaje. Pero te daré todo lo que tiene, y también una hipoteca sobre sus bienes inmuebles.”

El comité, al recibir este mensaje, imaginó que seguramente este sería el hombre más generoso de Arabia.

Pero todavía no habían considerado el resultado de la misión del tercer mensajero.

Este llegó a la casa del Tercer Hombre Generoso, quien le dijo:

“Empaqueta todas mis pertenencias y lleva esta nota al prestamista para liquidar todos mis bienes, y vuelve aquí para esperar a una persona que llegará de mi parte.” Dicho esto, el Tercer Hombre Generoso se marchó.

Cuando el mensajero hubo terminado esa tarea, se encontró en la puerta de la casa con un agente del mercado que le dijo:

“Si tú eres el mensajero de Wais, tengo que entregarte el importe de un esclavo que se acaba de vender en el mercado de esclavos.”

El esclavo era el Tercer Hombre Generoso.
Se cuenta además que, unos meses más tarde, el propio Wais, quien había formado parte del comité de jueces, visitó una casa en la que el esclavo que le servía resultó ser su amigo, el Tercer Hombre Generoso.

Wais dijo: “¡La broma ha ido demasiado lejos! ¿No es hora ya de que seas liberado?”

El Tercer Hombre Generoso, que era un Sufi, dijo:
“Lo que para unos es una broma puede no serlo para otros. Además, estoy arreglando lo de mi liberación mediante un acuerdo con mi amo y de conformidad con la ley. Será solo una cuestión de dos o tres años antes de que vuelva a ser libre nuevamente.”

La sabiduría de los idiotas

La nueva traducción ya está lista, en formato papel (tapa blanda), y muy pronto como eBook + audiolibro.

También, como siempre, lo puedes leer gratuitamente aquí: https://idriesshahfoundation.org/…/la-sabiduria-de-los-idi…/

Arrogantes y generosos