CIerto buscador de la verdad se acercó a uno de los discípulos de Mohsin Ardabili y dijo: “Al parecer, tu maestro pasa los días haciendo que la gente desista de sus ideas y creencias. ¿Cómo puede surgir algo bueno de tal comportamiento?” El discípulo dijo: “La joya se descubre después de que se haya eliminado la tierra que la cubre. La joya falsa se fabrica aplicando capa tras capa de sustancia impura – y que sin embargo brilla – a cualquier superficie. “La maleza asfixia a la joven viña, pero nadie dice: ‘Maten a la viña, dejen que crezca la maleza’. El malhechor intenta arrojar el manto del engaño sobre su crimen, mas nadie dice: ‘Que el manto sea admirado’.” El buscador de la verdad dijo: “¿Cómo puedo haber sido tan obtuso para que estas consideraciones no penetraran en mi mente? Pero ¿por qué no dan mayor difusión a estas cosas, para que todos puedan beneficiarse de este conocimiento elevado?” “Se divulga todos los días mediante el comportamiento de los sabios. Figura en los libros de los santos. Se manifiesta en el cuidado de los jardines y en la fabricación de adornos. ¿Acaso los descuidados se fijan en aquellas cosas que no aumentarán su descuido?”

El monasterio mágico

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El método


A man went to a physician, feeling very much out of condition. ‘Ah, yes’ said the doctor, ‘you must do this and not do that; you must eat this and drink that…’ and he droned on for a time. Presently the patient started to walk out. ‘You haven’t paid for my advice’ said the leech. ‘Ah, but I am not taking it!’ It is very true that people don’t value things that they get free. Equally, of course, for what it is worth, they won’t pay for things if they don’t intend to have them…

Special Illumination

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A man went to a physician


“Sé que habrá trébol cuando el clima mejore”, dijo el asno, “pero lo quiero ya. Todos reciben heno. ¿Cómo resolver el problema? No lo sé, estoy demasiado ocupado pensando en el trébol.”

El monasterio mágico

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El Asno


El poeta Sufi Hafiz de Shiraz escribió el famoso poema: ‘Si esa doncella turca, Sharazi, tomara mi corazón en sus manos, le daría Bokhara por el lunar de su mejilla; o Samarcanda.’ Tamerlán el conquistador hizo llevar ante sí a Hafiz y le dijo: “¿Cómo puedes regalar Bokhara y Samarcanda por una mujer? Además, se encuentran en mis dominios, ¡y yo no permitiré a nadie que insinúe que no me pertenecen!” Hafiz le respondió: “Tu mezquindad te ha dado poder. Mi generosidad me ha hecho caer en tu poder. Tu mezquindad es, obviamente, más efectiva que mi prodigalidad.” Tamerlán se rió y dejó marchar al Sufi.

La sabiduría de los idiotas

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Timur y Hafiz



Un erudito preguntó al gran sabio Afzal de Iskandariya:“¿Qué puedes decirme de Alim Azimi, tu maestro, a quien atribuyes cualidades que te han moldeado?”Afzal respondió:“Su poesía me intoxicaba, su amor a la humanidad me inundaba, y su abnegación en el servicio me alborozaba.”El erudito dijo:“¡Tal hombre ciertamente sería capaz de moldear ángeles!”Afzal continuó:“Esas son las cualidades que Alim te habría recomendado a ti. Por lo que respecta a las cualidades que lo capacitaron para ayudar a los hombres a trascender lo ordinario, Hazrat Alim Azimi me irritaba, lo cual hizo que examinase mi irritación para averiguar su origen. Alim Azimi me encolerizaba de modo que yo pudiese sentir y transformar mi cólera. Alim Azimi permitía que lo atacasen, de modo que la gente pudiese ver la bestialidad de sus atacantes y no unirse a ellos. Él nos mostraba lo extraño, para que lo extraño se convirtiese en común y nos pudiéramos dar cuenta de lo que ello realmente es.

”La exploración dérmica

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Lo extraño se convierte en común



Si uno ama a alguien porque eso causa placer, uno no debería considerar que está amando a esa persona en absoluto. En realidad, y aunque esto no sea percibido, el amor está dirigido hacia el placer. La fuente del placer es el objeto secundario de atención, y es percibido solamente debido a que la percepción del placer no está lo suficientemente desarrollada para que el sentimiento verdadero sea identificado y descripto.

El camino del Sufi

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AMOR E INTERÉS PROPIO


El nombre literario de Fariduddin Attar es Attar, el farmacéutico o perfumista. Mientras muchos historiadores suponen que adoptó esta palabra descriptiva porque su padre tenía una farmacia, la tradición Sufi es que “Attar” oculta un significado iniciático. Si empleamos el método usual para descifrar claves mediante el sistema Abjad, conocido por casi todos los que hablan y escriben árabe y persa, las letras pueden ser sustituidas por las siguientes cifras:A (yn) = 70Ta = 9Ta = 9Alif = 1Ra = 200Las letras deben colocarse de acuerdo con la ortografía semítica convencional. El Hisab el-Jamal (reordenamiento estándar de letras y números) es la forma más simple del empleo del Abjad, usado en muchos nombres poéticos. Este reordenamiento requiere sumar los valores de las letras (70 + 9 + 9 + 1 + 200), que da un total de 289. A fin de hallar una nueva raíz “oculta” de tres letras, tenemos que dividir otra vez el total (también por procedimiento estándar), en centenares, decenas y unidades, como sigue:289 = 200, 80, 9.Estas tres cifras se transforman en:200 = R; 80 = F; 9 = T.Ahora hemos de buscar en un diccionario las palabras que corresponden con cualquier ordenación de estas tres letras. En los diccionarios árabes, las palabras están siempre clasificadas según sus raíces básicas (usualmente de tres letras), lo cual facilita la tarea. Las tres letras solo pueden ser agrupadas de las siguientes maneras: RFT, RTF, FRT, FTR y TFR.La única raíz trilítera que está relacionada con los significados religiosos, interiores o iniciáticos, es la raíz FTR.“Attar” es un cifrado del concepto de FTR, que es el mensaje sobre la enseñanza que Fariduddin Attar está transmitiendo.Attar fue uno de los más grandes maestros Sufis. Antes de analizar las implicaciones de la raíz FTR en árabe, podemos recapitular sus ideas. El Sufismo es una forma de pensar revestida por Attar y sus seguidores (incluyendo a Rumi, su discípulo) de un formato religioso. Se ocupa del crecimiento y del tema de la evolución orgánica de la humanidad. Su consecución está asociada con el amanecer después de la oscuridad, la partición del pan después de un ayuno y la intensa actividad física y mental, impremeditada, como una respuesta a impulsos intuitivos.La raíz FTR contiene: 1) asociaciones religiosas; 2) conexiones entre el cristianismo y el islam, porque los Sufis dicen que son musulmanes pero también cristianos esotéricos; 3) la idea de rapidez o acción impremeditada; 4) humildad, el dervichismo; 5) un fuerte impacto (de ideas o movimiento, tal como son aplicados en escuelas derviches para Sufis bajo entrenamiento); 6) “la uva”, analogía poética Sufi de la experiencia interna; 7) algo que irrumpe fuera del seno de la naturaleza.Cada una de estas ideas está contenida en las palabras árabes derivadas de la raíz FTR, formando un mosaico de la existencia Sufi. Podemos examinar ahora la raíz y su uso:FaTaR = partir, dividir una cosa; descubrir; empezar; crear una cosa (Dios)FuTR = un hongo (aquello que fuerza su camino hacia arriba abriendo una brecha)FaTaRa = desayunar, romper un ayunoTaFaTTaR = dividir o hender‘IYD elFiTR = el Festín del Rompimiento del AyunoFiTRAT = disposición natural; sentimiento religioso; la religión del Islam (sumisión a la voluntad divina)FaTIR = pan sin levadura; acción impremeditada o precipitada; prisaFaTIRA = torta pequeña y plana, como la usada como sacramentoFATiR = el CreadorFuTaiyRi = hombre indigno, vacío, bruscoFuTAR = un objeto romo, como una espada desafilada

Los Sufis

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El hombre literario


En la Orden de Khidr (que es san Jorge y también Khidr, el patrón de los Sufis, el guía oculto y a veces identificado como Elías), que aún existe en la actualidad, se citan pasajes del Mantiq ut-Tair (Parlamento de los Pájaros) de Attar. Lo siguiente es parte del ceremonial de la iniciación:Le preguntaron al mar por qué iba vestido de azul, el color del duelo, y por qué se agitaba como si el fuego lo pusiera en ebullición. Contestó que la túnica azul hablaba de la tristeza de la separación del Amado, “y que era el fuego del Amor lo que lo hacía bullir”. El amarillo, continúa el recital, es el color del oro: la alquimia del Hombre Perfeccionado que es refinado hasta ser, en cierto sentido, oro. La túnica de la iniciación consta del manto azul Sufi, con capucha y una banda amarilla. Estos dos colores, al ser mezclados, forman el verde, el color de la iniciación y la naturaleza, la verdad y la inmortalidad. El Mantiq fue escrito unos ciento setenta años antes de la fundación de la misteriosa Orden de la Jarretera, que originalmente se conocía como Orden de san Jorge.La orden Sufi, cuya creación y posiblemente su desarrollo son atribuidos a Attar – y que ciertamente contiene la tradición de su concentración –, realiza ejercicios destinados a producir y mantener la armonía del participante con la totalidad de la Creación, y se parece mucho a las otras órdenes del Sufismo, las tarikas. Las fases de desarrollo de un Sufi, aunque puedan ocurrir con distinto orden en individuos diversos, están descritas en El parlamento de los pájaros.Los pájaros, que representan a la humanidad, son convocados por la abubilla, el Sufi, que les propone comenzar la búsqueda de su misterioso rey. Él se llama Simurgh y vive en las montañas de Kaf. Cada uno de los pájaros, después de sentir al principio cierta excitación ante la perspectiva de tener un rey, empieza a inventar excusas para no formar parte del viaje hacia el Rey oculto. La abubilla, tras escuchar las excusas de todos, replica con un cuento que ilustra la inutilidad de preferir lo que se tiene o podría tenerse a lo que se debería tener. El poema está lleno de imaginería Sufi, y tiene que ser estudiado en detalle si se lo ha de comprender adecuadamente. El anillo de Salomón, la naturaleza de Khidr el guía oculto y anécdotas de los sabios antiguos llenan sus páginas.Finalmente la abubilla dice a los pájaros que en la búsqueda tienen que atravesar siete valles. El primero es el Valle de la Búsqueda, donde amenazan toda clase de peligros y donde el peregrino debe renunciar a los deseos. Luego viene el Valle del Amor, el área ilimitada donde el aspirante es consumido completamente por la sed del Amado. El Amor es seguido por el Valle del Conocimiento Intuitivo, en el cual el corazón recibe directamente la iluminación de la Verdad y una experiencia de Dios. En el Valle del Desapego el viajero se libera de deseos y dependencias.En el intercambio entre la abubilla y el ruiseñor, Attar expone la inutilidad del éxtasis, a los místicos que siguen la aventura por la aventura en sí, a los que se embriagan con anhelos, a los que se entregan a la experiencia extática y no están en contacto con la vida humana.El apasionado ruiseñor se adelantó, fuera de sí en su fervor. En cada uno de sus mil variados trinos dio cuenta de un diferente misterio del significado. Habló de misterios tan elocuentemente que todos los demás pájaros enmudecieron.“Yo conozco los secretos del amor”, dijo. “Durante toda la noche entono mi llamada amorosa. Yo mismo enseño los secretos; y mi canción es el lamento de la flauta mística y los gemidos del laúd. Soy yo quien puso en movimiento a la Rosa y quien mueve los corazones de los amantes. Continuamente enseño nuevos misterios, a cada momento nuevas notas de tristeza, como las olas del mar. Quienquiera que me oye se extasía hasta perder el sentido, contrario a sus modos normales. Cuando largamente estoy despojado de mi amor, la Rosa, me lamento incesantemente… Y cuando la Rosa vuelve al mundo en verano, abro mi corazón al júbilo. No todos conocen mis secretos: pero la Rosa sí. Pienso nada más que en la Rosa; lo único que deseo es la Rosa de rubí. “Llegar hasta el Simurgh, eso me supera: el amor de la Rosa es suficiente para el ruiseñor. Es para mí que ella florece… ¿Puede el ruiseñor vivir una sola noche sin la Amada?”La abubilla exclamó: “¡Oh, perezoso, que te ocupas de la mera forma de las cosas! ¡Abandona los placeres de la forma seductora! El amor por el rostro de la Rosa no ha hecho más que clavar espinas en tu corazón. Es tu ama. Por muy bella que sea la Rosa, su belleza desaparece en pocos días. El amor por algo tan perecedero solo puede causar repugnancia al Hombre Perfeccionado. Si la sonrisa de la Rosa despierta tu deseo, es solo para retenerte incesantemente en la pena. Es ella quien se ríe de ti cada primavera, y no llora: deja a la Rosa y a la rojez.”Comentando este pasaje, un maestro remarca que Attar no se refiere solamente al extasiado que no lleva su misticismo más allá del arrebatamiento. También se refiere al equivalente del extasiado, a la persona que siente amor de modo frecuente e incompleto y que, a pesar de ser profundamente afectada por él, no es regenerada y alterada hasta el punto de que su mismo ser experimente un cambio: “Este es el fuego del amor que purifica, que es diferente cada vez que ocurre, que quema la médula y hace incandescente a la semilla. El mineral se separa de la matriz y emerge el Hombre Perfeccionado, alterado de tal modo que cada aspecto de su vida se ha ennoblecido. No ha cambiado en el sentido de ser diferente; pero está completado y esto lo convierte en un hombre poderoso. Cada fibra ha sido purificada, elevada a un estado superior, vibra en un tono más alto, da una nota más directa y más penetrante, atrae la afinidad en el hombre y la mujer, es más amado y más odiado; participa de un destino, una porción; infinitamente asegurado y reconocido, es indiferente a las cosas que le afectaban mientras perseguía la mera sombra de la cual esto es la substancia, por muy sublime que haya sido aquella experiencia previa.”Este maestro (Adil Alimi) advierte que tales sentimientos no le atraerán a todo el mundo. Serán “puestos en duda por el materialista, atacados por el teólogo, ignorados por el romántico, evitados por el superficial, rechazados por el extático y bien recibidos pero incomprendidos por el teórico y el Sufi imitativo”. Pero, continúa, debemos recordar qadam ba qadam (paso a paso): “Antes de beber la quinta copa debes haber bebido las cuatro primeras, cada una de las cuales es deliciosa.”Se da cuenta de que las cosas, ya sean nuevas o viejas, no tienen importancia. Las cosas que se han aprendido carecen de valor. El viajero está experimentando todo de nuevo. Por ejemplo, comprende la diferencia entre el tradicionalismo y la realidad de la cual es un reflejo.El quinto valle es el Valle de la Unificación. Ahora el buscador comprende que las cosas e ideas que le parecían diferentes no son en realidad más que una sola.En el Valle del Asombro, el viajero halla la perplejidad y también el amor. Al conocimiento ya no lo comprende como antes. Algo llamado Amor lo reemplaza.El séptimo y último valle es el de la Muerte. Aquí es donde el buscador entiende el misterio, la paradoja de que “una gota individual puede fusionarse con el océano y sin embargo permanecer significativa. Ha encontrado su ‘lugar’.”

Los Sufis

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KHIDR