Un peregrino devoto viajó durante varios días para visitar al Baba Charkhi. Cuando llegó a la casa de este, el peregrino se afligió mucho al ver que, a pesar de que era el mes del ayuno, Charkhi estaba sentado al mediodía ingiriendo grandes cantidades de carne asada.Aunque amargamente decepcionado, el peregrino realizó su saludo y se sentó durante tres días junto al Baba, esperando que alguna explicación le fuese ofrecida. Pero no hubo ninguna, y el desconsolado peregrino emprendió el viaje de regreso a casa. No había aún llegado lejos cuando vio la celda de un hombre religioso a la vera del camino, y se detuvo a rezar y pasar algún tiempo junto al anacoreta.El religioso, después de haber compartido un rato sentados, dijo:“Estás triste y tu aflicción infecta el aire tanto que yo no puedo mantener mi paz. ¿Puede ser que hayas ido a visitar a Charkhi?”El peregrino dijo:“¡Tu percepción de mi estado es innegablemente una evidencia de la santidad de tus vigilias! Con esa observación has transformado mi dolor, en deleite, y en lugar de tristeza ahora tengo esperanza. ¿Pero puedes contarme qué le ha sucedido al gran Charkhi para que se comporte de semejante manera?”El hombre santo contestó:“Nada le ha sucedido a Charkhi. Yo me ocupo de plegarias y ayunos. Entono cantos devocionales y cumplo prácticas especiales. Soy abstemio y sigo las reglas formuladas para aquellos que lograrían. Esto es lo que tú deberías estar haciendo también, y esto es lo que Charkhi reconoció en ti, y lo que te dijo mediante sus acciones.“Si yo fuese un hombre tan grande como Charkhi, no necesitaría de tales cosas. Si tú estuvieses en condiciones de convertirte en su discípulo, no habrías sido influenciado por las apariencias o quedado insensible ante la realidad. Tú y yo estamos en la misma terrible situación. Algún día, uno u otro de nosotros, o ambos, quizá alcancemos la etapa en que podamos convertirnos en discípulos del Baba Charkhi.”

El monasterio mágico

Ya está disponible la nueva traducción en todas las tiendas online, en formato papel. Muy pronto, como ebook + audiolibroTambién lo puedes leer gratis aquí:https://idriesshahfoundation.org/…/the-magic-monastery

ABSTENCIÓN


The Sufi affirms that he perceives the reality beyond outward form, in contrast to those who merely fix upon form. Form is useful, but it is secondary. As the great Sufi exponent Ibn al Arabi puts it, in his Interpreter of Desires:My heart has become able to take on any formA grazing ground for gazelles, a [Christian] monastery of monks An idol-house [of the pagans], the [Islamic] pilgrim’s Mecca mosqueThe tablets of the [Jewish] Torah and the Qur’an’s pages I follow the faith of Love: wherever its riding-mounts face, that is my religion and my faith.This passage illustrates, quite dramatically, that the mystic has a religion and a faith totally different from that professed by those wedded to externals, externals which, to the ignorant, are the religion.

Sufi Thought and Action

Brand new edition in Paperback, eBook, and audiobook format. Also, you can read it for free, here:

https://idriesshahfoundation.org/books/sufi-thought-and-action/?fbclid=IwAR0CNntxUCfS1cRySfD7raw9QdH8kA91ay4KrYy4sztCJGtmeZNJvBMlL1I

The Sufi affirms that he perceives the reality beyond outward form


En primer lugar, dado que estamos hablando de la naturaleza del conocimiento Sufi: ser un Sufi es tener experiencia. Un maestro Sufi (no todos los Sufis son maestros) es uno que ha “ido más allá” de los límites ordinarios y se ha vuelto consciente de una realidad que le permite ver la condición general y específica de la humanidad además de otras cuestiones relacionadas a esta dimensión mayor. A esto podríamos representarlo aproximadamente como si fuera el equivalente a mirar algo desde el piso y ser capaz de volar o planear sobre eso. Esta re-percepción del mundo le permite al maestro guiar a otros hacia donde él ‘está’. Es por ello que se ha dicho que no sólo conoce las respuestas a las preguntas sino que además sabe cuáles son las verdaderas preguntas. Debido a que también es humano (‘En el mundo pero no DE él’), puede entender las barreras a la percepción que existen ocasionalmente, y en un cierto fluir, en la mente de otros. Por ende las palabras: ‘Es el Guía hacia la Vía quien, habiendo estado antes allí, puede conducir a su estudiante hacia la meta’.

Neglected Aspects of Sufi Study

conocimiento Sufi:


This world is like a mountain. Your echo depends on you. If you scream good things, the world will give it back. If you scream bad things, the world will give it back. Even if someone says badly about you, speak well about him. Change your heart to change the world. ~

Shams Tabrizi

This world is like a mountain.


El Sufi afirma que percibe la realidad más allá de la forma externa, en contraste con aquellos que meramente se fijan en la forma. La forma es útil, pero es secundaria. Tal como lo expresa el gran exponente Sufi Ibn al Arabi, en su Intérprete de los deseos:Mi corazón se ha vuelto capaz de asumir cualquier forma:Una pradera para las gacelas, un monasterio (cristiano) de monjesUna casa de ídolos (de los paganos), la mezquita de La Meca del peregrino (islámico)Las tablas de la Torá (judía) y las páginas del CoránSigo la Fe del Amor; adondequiera que apunte su montura, esa es mi religión y fe.Este pasaje ilustra, muy notablemente, que el místico tiene una religión y fe totalmente diferente a aquella profesada por quienes están aferrados a las apariencias; apariencias que, para el ignorante, son la religión.

Pensamiento y acción Sufi

Disponible por primera vez en español, en formato papel + ebook. También lo puedes leer gratuitamente aquí:https://idriesshahfoundation.org/…/sufi-thought-and-action

El Sufi afirma que percibe la realidad más allá de la forma externa