La doctrina Sufi nos dice que en el momento de la creación de cada criatura se escuchó a una voz divina hacer la pregunta: ‘¿Acaso vos no sois de Dios? ¿Acaso vos no estáis ligados por una solemne alianza con vuestro Creador?’ Y cada espíritu creado respondió: ‘Sí’, mientras se encontraba ante la presencia del mismísimo Todopoderoso. De ahí que las palabras místicas alastu, ‘acaso vos no sois’, y bala , ‘sí’ , aparezcan con tanta frecuencia en la poesía Sufi. Por ejemplo, Rumi comenzó su alabado Masnawi, el cual me he aventurado a traducir en verso occidental, del siguiente modo:

 

LA FLAUTA

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La Flauta


 

 

 

 

 

 

 

 

 

Se necesita una mente de alto rango para reconocer el gran esquema de Dios a primera vista. Pocas mentes tienen éxito en hacerlo. La mayoría de las personas necesitan una larga experiencia antes de poder apreciar el maravilloso plan del Todopoderoso. Para una mente naturalmente pura y angélica esta asombrosa sinfonía cósmica es aparente desde el principio. Así fue para Mohammed, para Boheme, para Swedenborg, para Blake. ¿Qué es el hombre, después de todo, sino el manto del alma? Cuando decimos que un hombre es ‘intrínsecamente malo’, aludimos al estado de su mente heredada, no de su alma. El ropaje puede ser andrajoso, la escoria puede cubrir el oro, pero este sigue estando allí. Nuestros cuerpos son de la tierra y, así como nuestros padres, nos dejan. Nuestras almas son de Dios. ¡Oh hombre! ¿Existe cosa alguna que, poseyendo la amistad de Dios, no puedas conseguir? ¿Acaso tu alma no se esfuerza hacia Él como la montaña se alza hacia el sol y las aguas del mar hacia la luna? Verdaderamente avanzas en la luz de Su fortaleza, en el inextinguible brillo de Su ilimitada majestad, como una gran estrella – alumbrada por los rayos de un sol aún mayor – se lanza hacia los senderos de la noche iluminados por un millón de lámparas. Así como un barco es movido por las brillantes olas de la mañana, del mismo modo eres tú apremiado por el aliento de Su espíritu. Ciertamente eres de Dios como un niño es de su padre. ¿Qué es lo que tienes que temer entonces, Oh hijo de tal Padre?

Pensamiento y acción Sufi

Disponible por primera vez en español, en formato papel + ebook. También lo puedes leer gratuitamente aquí:

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Se necesita una mente de alto rango


Realidad e imaginación

P: ¿Son las personas realmente tan estúpidas como los Sufis las muestran? Si lo fuesen, ¿cómo podría la sociedad funcionar tan bien como lo hace? ¿Cómo puede uno comprobar si la gente realmente se comporta de manera tan absurda como lo hacen algunas de las personas en los cuentos y narraciones instructivas Sufis?

R: Las personas son realmente tan estúpidas como los Sufis las muestran. La sociedad funciona tan bien como lo hace porque no todo el mundo es estúpido todo el tiempo. La empresa Sufi les ayuda al mostrar la estupidez y predecir su aparición en momentos en que bloquea la comprensión. No hay demasiada necesidad de comprobar si las personas se comportan realmente como las de las historias y narraciones, porque los periódicos están lleno de relatos sobre este comportamiento, y por consiguiente se muestra en todas partes de forma permanente. No hace falta, después de todo, “probar” si una cereza es roja: se puede ver fácilmente, una vez que conoces lo que es el color rojo.

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El microcosmos, o pequeño mundo, dijo el gran Paracelso – uno de los más ilustrados europeos del siglo dieciséis, que había viajado ampliamente por Oriente – no es sino el reflejo del macrocosmos o gran mundo superior: el mundo espiritual que se refleja a sí mismo en el plano inferior. Para él era muy evidente la naturaleza ilusoria y fantasmal de la esfera en la que moramos. Ciertamente ningún místico europeo del pasado habría encontrado algo que objetar en los principios del Sufismo. En mi opinión, tanto el misticismo occidental como el oriental tienen una pesada deuda con la filosofía Sufi, y aquellos que creen en uno deben de modo natural creer en ambos.

Pensamiento y acción Sufi

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A father said to his double-seeing son:
‘Son, you see two instead of one.’
‘How can that be?’ the boy replied. ‘If I were, there would seem to be four moons up there in place of two.’

(Hakim Sanai of Ghazna).

Caravan of Dreams

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Caravana de sueños

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Seeing Double / Visión Doble



Nature, the earth, that which we see, feel, and hear, are but the subjective visions of God, suggested to our minds by the great Artist. Mind or Spirit alone is immanent. The fleeting phantoms thrown by the phantasmagoria of matter we must beware of. We must attach ourselves to none of their manifestations. God alone is the one real existence, the only great Reality. He exists in us and we in Him. The visions He grants us, the pictures He casts upon the screen of our imagination, we may use as a means of approach to the Eternal Beauty, to the consideration of the Divine. They are what Wordsworth calls ‘Intimations of Immortality’. As a great Frenchman once said, we weep when we listen to beautiful music, our eyes fill with tears on looking at a great picture or noble statue. A wonderful prospect in nature affects us in like manner. Wherefore? We weep because we feel that these things are but shadows of the real, the imperishable beauty which we have lost, and which we will not regain until we are once more made one with God. That Frenchman would have found in Sufism the complement, the ideal, of his philosophy.

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