Nossa Dívida com Idries Shah

 

 

 

 

 

(1897-1986), que viveu por trinta e seis anos no Oriente Médio, foi o fundador da Legião Árabe e o autor de numerosas e bem conhecidas histórias da região. Ele ficou gravemente ferido na Primeira Guerra Mundial e passou a servir no Iraque e na Jordânia com tropas treinadas pelo deserto que acabariam por formar o exército jordano. Um soldado com interesse em religião e psicologia, ele era conhecido como um homem modesto que nunca perdeu a paciência com subordinados.

Devemos uma grande dívida para Idries Shah, tanto no campo externo como no interno. Consideremos primeiro o mundo externo, pelo qual seus escritos sobre os Sufis parecem fornecer alguns conselhos relevantes sobre as tendências modernas.

Um dos principais obstáculos para a compreensão geral do sufismo é o princípio de que ninguém pode compreendê-lo, exceto um sufi, e que o Sufi pode apenas aprender sobre isso com um verdadeiro maestro. Para colocar esta declaração de outra forma, o sufismo não pode ser definido em palavras, nem pode ser compreendido pelo intelecto humano. Pode ser imperceptivelmente “pego” ou absorvido pela associação com um mestre sufí. Além disso, o mestre não o ensinará como um assunto escolar, em um determinado número de lições, definições ou proposições, pois grande parte do treinamento consiste em absorver o espírito do mestre.

Essas idéias são diametralmente opostas à tendência da educação moderna, derivada em si, direta ou indiretamente, da idéia básica de que nada existe, exceto aquela da qual obtivemos conhecimento através dos sentidos humanos de visão, tato, olfato ou audição. Com o uso desses sentidos humanos, a ciência física expandiu muito nosso conhecimento do mundo material, mas não estamos garantidos ao supor que esse mundo é o único que existe. Os grandes cientistas geralmente admitem sem ressalvas que todas as conquistas da ciência moderna são pouco mais que uma partida atingida à meia-noite em uma floresta escura.

Apesar das, para nós, milagrosas descobertas da ciência, o universo e o mistério da vida nela nos confundem completamente. De fato, enquanto o entusiasmo inicial das descobertas científicas tendem a diminuir, o mistério torna-se mais, e não menos, insolúvel. Mas, embora as limitações da ciência física agora se tornem cada vez mais claras, há sempre um atraso na apreciação popular das novas tendências. O público em geral ainda está sob a influência da impressão, agora superada, que a ciência física pode resolver todos os problemas humanos e que o intelecto humano pode moldar o futuro da humanidade. Talvez a mais simples refutação desse otimismo reside nas concepções de tempo e espaço. Não conseguimos compreender a idéia de um tempo sem fim. Porém, se o tempo acabasse, não podemos entender o que o substituiria. Isso parece ser um dos inúmeros problemas que a mente humana é incapaz de compreender.

Apesar da crescente compreensão dos limites da ciência física, nossos métodos de ensino parecem refletir cada vez mais a crença de que a ciência física é o único assunto de importância. O corolário é a crença de que a aquisição de “fatos”, ou informação, é o objetivo de educação. A divulgação de fatos ao aluno assume cada vez mais o caráter de produção em massa cada vez mais desumanizada. “Fatos”, por exemplo, podem ser adquiridos, quase sem instrutor, através da leitura e por meio de palestras oferecidas a classes tão grandes que são impessoais; através de fitas gravadas ou pela televisão. Se o aluno memorizou ou não esses fatos, ele pode ser testado em exame público ou mesmo por um questionário. Este processo de “enfiar” fatos na mente humana, é de notar, pode ser realizado sem produzir qualquer efeito sobre a “personalidade” ou o caráter do aluno.

Não é surpreendente, em vista desses métodos, que as democracias ocidentais já não produzam líderes. Na verdade, a própria idéia de personalidades excepcionais está obsoleta. O objetivo do sistema parece ser o de produzir tantos seres humanos quanto possível que são exatamente semelhantes entre si. Todas as crianças devem ser enviadas a escolas similares, todas devem usar o mesmo currículo e os mesmos livros didáticos, sob professores que são eles próprios produtos do mesmo sistema padronizado de produção em massa.

No entanto, enquanto expandimos continuamente a educação padronizada deste tipo, não podemos deixar de nos conscientizar de que os “fatos” não são os fatores mais importantes da vida. Amor, alegria, paz, coragem, lealdade, altruísmo, autocontrole, generosidade – estas são as considerações que criam condições de vida saudáveis, felizes e pacíficas. No entanto, fazemos pouco ou nenhum esforço para inculcá-los, nem a sua existência mesma pode ser facilmente comprovada por exames públicos, sobre os quais a carreira subseqüente do aluno depende em grande parte. Esses padrões falsos tendem a minar toda a nossa civilização ocidental existente e, se não retificada, a derrubarão.

Em vista dessas considerações, os métodos sufis, como explicado por Idries Shah, assumem uma importância urgente. Primeiro, essa educação real deve ser absorvida pelo aluno de seu professor. O número de alunos para cada professor deve ser limitado a um pequeno grupo com quem ele pode viver intimamente, que pode conhecê-lo bem e “pegar” seu espírito por contágio, em vez de livros, aulas ou preceitos. Devemos apreciar que as palavras nunca podem expressar inteiramente os sentimentos ou o caráter humanos, que consistem em espírito. A ciência física tende a desconsiderar o espírito, embora todos estejamos conscientes de que existe. Todos nós dizemos que gostamos dessa escola ou daquela comunidade porque está inspirada por um espírito tão maravilhoso. Não podemos definir exatamente o que esse espírito é. embora possamos senti-lo

Um segundo e não menos importante princípio ao qual Idries Shah se refere é que a experiência é tão válida como parte do conhecimento como a aprendizagem acadêmica. Em alguns países, há cadeiras para professores de governo que são ocupadas por intelectuais que se qualificaram para os seus cargos através de exames sobre o governo como matéria escolar. Nem os professores nem os estudantes jamais governaram ninguém. A mesma tendência é perceptível em todos os campos. A velha babá que cuidou de crianças por quarenta anos é substituída por uma jovem que passou por exames acadêmicos em psicologia infantil. O jardineiro com cinquenta anos de experiência tem que encarar um jovem botânico com diploma universitário.

Não se pretende sugerir que o conhecimento acadêmico seja desnecessário, pois foi ele que transformou nossas vidas, mas a exclusiva dependência em qualificações acadêmicas tem a capacidade de nos desviar. Nós somos cada vez mais influenciados por intelectuais que produzem teorias não bem-sucedidas na sua aplicação à vida cotidiana. A tendência da mente acadêmica, então, é a de exigir uma modificação dos fatos da vida humana para se adequar à teoria, e não o inverso. Uma frase empregada por Idries Shah sobre o sufismo pode ser aplicada a qualquer assunto que afeta a vida humana. “Nenhuma investigação sobre a realidade do sufismo pode ser feita inteiramente do exterior, porque o sufismo inclui participação, treinamento e experiência”. Esse princípio poderia muito mais ser aplicado às intervenções acadêmicas na política. Para entender o governo dos homens, desça oos campos, às ruas e às fábricas. É necessário participar para entender. Um fenômeno que experimentamos em nossas próprias pessoas traz uma convicção completa do tipo que não pode ser adquirida em estudos acadêmicos.

A forma de treinar, sem a oportunidade de adquirir experiência, suprime e abafa a intuição. Segundo Idries Shah, “A humanidade é transformada em um animal condicionado por sistemas não sufi, enquanto é informado de que é livre”. Isso é característica da aplicação de métodos contrários aos dos Sufis.

O segundo ângulo a partir do qual podemos ver o ensino é o da vida interior. Idries Shah nos informa que somente um homem que foi treinado como sufi pode entender o pensamento sufi. Evelyn Underhill, de forma similar, usa o símile de um homem que visita uma catedral gótica. Do lado de fora, as janelas parecem aborrecidas, cinzas e empoeiradas; mas as pessoas dentro do edifício se encontram banhadas em cores brilhantes projetadas pelo sol brilhando através do vidro colorido. A dificuldade em relação à religião é que aqueles que a vêem de fora, sem participar de modo algum, não podem adquirir nenhuma concepção disso.

Formular qualquer ideia sobre o sufismo é especialmente difícil devido ao fato de que foi originalmente transmitido por um código secreto. No período mais antigo do Islã, a partir do 630 até, talvez, 900 d.C, não havia perseguição em países muçulmanos, e havia uma margem de crença considerável. Mas mais tarde, na era dos turcos, os sufis, ou batinis – os que se dedicavam à vida interior – ficaram sob suspeita. Eles não eram, de fato, muçulmanos ortodoxos mas tinham a tendência de acreditar que havia algo de verdade em todas as religiões. Embora o sufismo tenha florescido a partir do século VII em um ambiente muçulmano, era na realidade tão próximo ao cristianismo quanto ao islamismo. Os sufis, na verdade, às vezes eram acusados ​​de serem cristãos secretos.

O sufismo foi capaz de respeitar várias religiões que muitas pessoas acreditavam ser irreconciliáveis. Procedia assim devido à sua crença (1) de que havia algo bom e verdadeiro em todas as grandes religiões, e (2) que os aspectos exteriores e superficiais da religião são de pouca ou nenhuma importância. A maioria da raça humana considera a religião como uma questão de regras, dogma e ritual que, até certo ponto, diferenciam entre uma religião e outra, e mesmo entre uma seita e outra. Essas superficialidades são para os sufis de pouca importância, embora sejam reconhecidamente úteis para o público em geral.

Para alcançar uma maior compreensão do mundo “real”, o sufi era obrigado, antes de tudo, a “renunciar” ao mundo ou, pelo menos, a perceber o pequeno grau de importância a ser associado à passagem de eventos diários. O próximo passo, talvez quase automático, era a humildade. Quanto mais um homem ou uma mulher apreciava a futilidade de assuntos mundanos e a vastidão da criação, mais apreciava sua própria pequenez, insignificância e indignidade.

Uma vez que o aluno havía progredido no desapego do mundo, ele começou a perceber que a força motriz do sufismo era o amor. A realização dessas três qualidades – o desapego do mundo, a realização da nossa própria insignificância e a adoção do amor como a dinâmica do viver – não podem ser ensinadas em aulas escolares externas. Um homem pode realmente ouvir uma aula matemática que prova sua própria pequenez em relação ao universo, ao mundo ou ao total da raça humana, mas seu caráter não será afetado. A renúncia do mundo, a humildade e o amor só podem ser “captadas” vivendo em um grupo de pessoas que eles próprios praticam essas qualidades. “Quem sabe, sabe”, como diz Idries Shah. Essas considerações mostram o motivo da declaração anterior de que um homem só pode se tornar um sufí ao viver em contato com um mestre sufi. As qualidades necessárias não podem ser adquiridas por meio do intelecto.

Um dos aspectos mais interessantes desses princípios sufis é que eles são quase idênticos aos que foram estabelecidos pelos místicos cristãos. A renúncia do mundo, a humildade e o amor são as preliminares básicas do misticismo cristão. Os sofistias e os cristãos acreditam que a proficiência nestes três pode levar à aquela experiência espiritual chamada de êxtase, Visão de Deus ou Divina União.

Em uma passagem, se eu a entendo corretamente, Idries Shah parece dizer que enquanto outros místicos estão satisfeitos se alcançam o estágio do êxtase, o Sufi sabe que o objetivo final é o trabalho. Eu me atrevo a sugerir, no entanto, que os místicos cristãos estavam igualmente conscientes desse fato. Um período de isolamento parcial pode ser necessário até a renúncia ao mundo ter sido alcançada e consolidada, mas o objetivo final deve ser o retorno ao mundo para o trabalho. “Estar no mundo, mas não do mundo”, era o objetivo final, como um estudo das vidas de muitos dos grandes místicos cristãos demostra.

Em seu livro Os Sufis, Idries Shah profere muitos detalhes interessantes sobre os códigos Sufi secretos, que foram fundados em valores numéricos nas letras do alfabeto e na semelhança de sons entre palavras árabes. A maneira como ele traça a Ordem da Garter a fontes sufis interessará a muitos ingleses.

Que inúmeros costumes árabes e formas de pensamento entraram na Europa Ocidental através da Espanha muçulmana, da Sicília ou do sul da Itália não pode ser negado. Sabemos que Dante, Tomás de Aquino e outros escritores cristãos derivaram muitas de suas idéias de fontes sufi. Albertus Magnus “(b.1193), diz Idries Shah:” foi bem versado na literatura e na filosofia sarracena e sufi. Como o professor Browne observa, ele excedeu o costume usual dos orientalistas ocidentais, pois “vestido como árabe, ele expôs em Paris os ensinamentos de Aristóteles das obras de al-Farabi, ibn Sina (Avicena) e al-Ghazzali”.

Não conseguiremos entender como foi que os sofismas e os místicos cristãos podem cooperar ou aprender das obras uns dos outros se visualizarmos a religião como um sistema de comandos e proibições, dogma e ritual, fixados por autoridade. Mas tanto os sufis e os místicos cristãos haviam transcendidos essa rígida concepção da religião usando a humildade e o amor como suas palavras de ordem.

Há tantas idéias nos livros de Idries Shah que seria fácil escrever outro livro de comentários. Por enquanto, no entanto, devemos limitar-nos a repetir a primeira frase deste breve ensaio. “Nós devemos uma grande dívida a Idries Shah”.

Link original: https://idriesshahfoundation.org/pt-br/nossa-divida-com-idries-shah/

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